Las personas no creen por una sola razón. Podemos detectar patrones, atribuir causas, confiar en intuiciones, aprender relatos de nuestro entorno y buscar sentido cuando los acontecimientos son inciertos. Esos procesos son útiles en muchas situaciones, pero también pueden favorecer conclusiones que exceden la evidencia disponible.
Creer no es lo contrario de pensar
Una simplificación frecuente divide a las personas entre “racionales” y “supersticiosas”. La psicología ofrece una imagen bastante menos cómoda: una persona puede reconocer intelectualmente que una asociación carece de fundamento y, al mismo tiempo, sentir que sería prudente no desafiarla.
Jane Risen propuso el concepto de acquiescence para estudiar situaciones en las que una intuición supersticiosa sigue influyendo incluso después de que la persona detecta que no es racional. Su revisión subraya precisamente que las supersticiones no están limitadas a personas con déficits intelectuales o emocionales.
Una persona puede decir: “sé que este amuleto no controla el resultado, pero prefiero llevarlo”. Detectar una intuición y corregirla reflexivamente no siempre significa que esa intuición deje de sentirse significativa.
1. Coincidencia: cuando “después de” empieza a sentirse como “a causa de”
Uno de los mecanismos mejor estudiados es la ilusión de causalidad. Matute y colegas revisaron cómo las personas pueden desarrollar la impresión de que dos acontecimientos están causalmente conectados aun cuando objetivamente no lo estén.
Esto resulta especialmente útil para analizar relatos como: “compré un duende y conseguí trabajo”, “le puse monedas y vendí más” o “desde que lo traje pasan cosas”. La secuencia temporal es real; lo que necesita demostración adicional es la relación causal.
El objeto llegó antes que un acontecimiento posterior.
El objeto causó el acontecimiento.
¿Existe una contingencia replicable que descarte coincidencia y otras causas?
2. Incertidumbre y control: cuando un ritual parece hacer el mundo menos aleatorio
Cristine Legare y André Souza estudiaron experimentalmente la relación entre aleatoriedad percibida y evaluación de rituales. En experimentos realizados en Brasil y Estados Unidos, hacer saliente la aleatoriedad aumentó la percepción de eficacia de rituales frente a condiciones de comparación.
El resultado no significa que “la incertidumbre crea superstición” en todas las personas ni que los rituales produzcan efectos sobrenaturales. Sí aporta evidencia de que, en determinadas condiciones, la falta de control puede modificar cómo evaluamos prácticas causalmente opacas.
Otro experimento, de Lang y colaboradores, encontró que una inducción de ansiedad aumentó la repetitividad y rigidez de movimientos espontáneos. De nuevo, esto no convierte todo ritual cultural en síntoma de ansiedad; muestra una relación experimental concreta entre estado emocional y comportamiento ritualizado.
3. Agencia: ¿fue “algo” o fue “alguien”?
Cuando ocurre un ruido inesperado, desaparece un objeto o se mueve algo fuera de nuestra vista, una posibilidad interpretativa es atribuir el acontecimiento a un agente. La ciencia cognitiva de la religión ha estudiado durante años la relación entre detección de agencia y creencias sobrenaturales.
Pero el popular modelo de un “detector hiperactivo de agencia” no debe utilizarse como explicación automática de religiones, espíritus o duendes. Van Leeuwen y van Elk revisaron dificultades empíricas y conceptuales de las versiones fuertes de esa teoría y propusieron una relación más interactiva: las creencias culturales generales también pueden orientar la manera en que buscamos, interpretamos y damos significado a experiencias particulares.
La cultura no entra al final del proceso. Lo que una persona ya aprendió sobre fantasmas, santos, duendes, energías o espíritus puede influir en cómo interpreta una experiencia ambigua.
4. Cultura: primero aprendemos qué posibilidades existen
Antes de atribuir un ruido nocturno a “un duende”, una persona necesita conocer la categoría cultural duende. En otro lugar y otro contexto, una experiencia parecida puede recibir un nombre diferente. Esto ayuda a comprender por qué una experiencia subjetiva y su explicación cultural no son la misma cosa.
La experiencia puede ser sincera. La interpretación puede provenir de un repertorio compartido. Y la afirmación de que un agente sobrenatural produjo materialmente el acontecimiento requiere un tercer nivel de evidencia.
5. Pensamiento mágico: no es una sola cosa
Una revisión sistemática publicada por Clare Eddy en 2026 reunió 191 estudios y encontró múltiples manifestaciones y correlatos del pensamiento mágico en muestras clínicas y no clínicas. La propia diversidad de resultados obliga a evitar frases como “el pensamiento mágico se debe a X”.
Además, Brashier y Multhaup encontraron en cuatro experimentos que determinadas medidas de pensamiento mágico disminuyeron a lo largo de la adultez. Ese resultado contradijo la expectativa popular de que las personas mayores serían necesariamente más supersticiosas y muestra por qué las generalizaciones culturales necesitan ser comprobadas.
6. Una creencia puede cumplir funciones sin que su objeto sea real
Una práctica puede ayudar a ordenar una experiencia, producir sensación de continuidad, acompañar una pérdida, reforzar identidad o reducir momentáneamente la sensación de caos. Eso describe una función psicológica o social; no demuestra la eficacia sobrenatural de la creencia.
Por eso Mundo Mágico separa dos preguntas:
- ¿Qué hace una creencia en la vida de una persona o comunidad?
- ¿Es factual la afirmación sobrenatural contenida en esa creencia?
La primera puede investigarse con psicología, antropología e historia. La segunda necesita la evidencia correspondiente a la afirmación concreta.
Profundizar: ¿qué necesidad puede cubrir una creencia? →
7. “Lo viví” y “sé qué lo causó” son afirmaciones diferentes
Esta distinción resume el método del sitio:
“Escuché pasos.” “Sentí una presencia.” “El objeto estaba en otro lugar.”
“Fue un duende.” “Era un espíritu.” “El objeto se movió solo.”
¿Qué observación permitiría distinguir esa explicación de otras posibilidades?
La experiencia subjetiva es real como experiencia. La interpretación sobrenatural pertenece al campo de la creencia. Una afirmación factual requiere evidencia.
Creencia no equivale automáticamente a enfermedad
La revisión sistemática de Eddy muestra que el pensamiento mágico aparece también en población general. Aunque algunas formas de pensamiento mágico pueden ser relevantes en determinados cuadros clínicos, una creencia sobrenatural aislada no permite diagnosticar a una persona.
Mundo Mágico evita utilizar términos clínicos como “delirio”, “alucinación” o “esquizofrenia” para desacreditar testimonios sin una evaluación profesional y un contexto clínico real.
Esta investigación puede convertirse en una estación llamada “¿Qué ocurrió y qué interpretaste?”. El visitante observa escenas ambiguas —un ruido, una sombra, un objeto desplazado, una coincidencia— y elige explicaciones posibles. Al final se separan observación, inferencia y evidencia, sin decirle al visitante qué debe creer.
Lo que la ciencia puede y no puede decir
- Puede estudiar cómo se forman y mantienen creencias.
- Puede estudiar ilusiones causales, intuición, ansiedad, ritual, cultura y percepción de agencia.
- Puede comparar afirmaciones sobrenaturales con evidencia observable.
- No puede concluir que una experiencia “no ocurrió” simplemente porque no acepte su explicación sobrenatural.
- Tampoco debe aceptar una explicación sobrenatural solo porque la experiencia fue intensa, sincera o compartida.
Fuentes verificables
- Matute et al. (2015) — Illusions of causality, Frontiers in Psychology. DOI 10.3389/fpsyg.2015.00888.
- Risen (2016) — Believing what we do not believe, Psychological Review. DOI 10.1037/rev0000017.
- Legare & Souza (2014) — Searching for control, Cognitive Science. DOI 10.1111/cogs.12077.
- Lang et al. (2015) — Effects of Anxiety on Spontaneous Ritualized Behavior, Current Biology. DOI 10.1016/j.cub.2015.05.049.
- Van Leeuwen & van Elk (2019) — Seeking the supernatural: the Interactive Religious Experience Model, Religion, Brain & Behavior.
- Brashier & Multhaup (2017) — Magical Thinking Decreases across Adulthood, Psychology and Aging. DOI 10.1037/pag0000208.
- Eddy (2026) — The many manifestations of magical thinking: a systematic review, Frontiers in Psychiatry. DOI 10.3389/fpsyt.2026.1759906.
Preguntas relacionadas
¿Por qué una persona inteligente puede creer en supersticiones?
Porque detectar racionalmente una intuición como injustificada no garantiza que esa intuición desaparezca o deje de influir en la conducta.
¿La ansiedad hace creer en duendes?
No existe evidencia para una causalidad tan específica. Algunos estudios muestran relaciones entre ansiedad, incertidumbre y conducta ritualizada; extrapolar eso directamente a “creer en duendes” sería excesivo.
¿Si varias personas cuentan lo mismo entonces debe ser verdadero?
La repetición de un relato demuestra circulación y acuerdo testimonial. La causa material del acontecimiento necesita evidencia independiente.
¿Explicar psicológicamente una creencia significa burlarse de ella?
No. Se puede estudiar respetuosamente cómo funciona una experiencia o creencia sin afirmar que su interpretación sobrenatural está demostrada.